El Secreto de los Yungas: Un Tesoro Escondido

El Secreto de los Yungas: Un Tesoro Escondido

Cuento corto para niños

El Secreto de los Yungas: Un Tesoro Escondido

En los Yungas, Bolivia, el joven Kwame aprende de su abuela Asantewaa sobre el tesoro de su cultura ancestral en medio de la esclavitud. Tras años de lucha y revolución, Kwame lidera a su comunidad hacia la libertad y la preservación de su herencia, demostrando que el verdadero tesoro está en su identidad y resiliencia.

A partir de: Antecedentes generales En cambio, Yungas, por sus características climáticas, se constituyó en productora de coca, cítricos y café. Es así que la presencia de esclavizados afros en los valles y en la región de los Yungas data ya desde los primeros años de la Colonia. Sin embargo, durante aquella época, la mayor parte de los afros esclavizados fue incorporada a la explotación y procesamiento de la plata. De este modo, los señores que gozaban de algún prestigio social y de estatus económico en los centros urbanos de la época, en particular en Potosí, poseían esclavizados afros que les servían de cocheros, cocineros, niñeras, amas de llave, entre otros. Así, aunque no es posible determinar el número de afros presentes en la Audiencia de Charcas, se calcula que para el siglo XVII la población afro era de 30. En todo caso, cabe mencionar que a partir de 1571 hubo una disminución demográfica abrupta en los ayllus debido a que muchos indígenas morían en las minas o huían de sus comunidades hacia las chacras de los valles y los Yungas para librarse de tener que pagar insostenibles tasas tributarias e ir a la mina. Yungas como producto de un acelerado decrecimiento demográfico, debido a que la altura y el clima frígido de Potosí la diezmaron y la ocasionaron fuertes problemas de salud relacionados con la poliglobulia y la hemofilia «S»2. Posteriormente, esta población fue trasladada y revendida a los En este contexto, la llegada de los afrodescendientes a la región de los Yungas significó que ya desde tiempos coloniales los afrobolivianos se vincularan con la producción de la coca, y que ya desde aquellos tiempos compartieran una situación de dominación similar a la de los aymaras, aunque en situación jurídica distinta, pues durante casi tres siglos continuaron siendo esclavizados. Así, la mayor parte de los afros esclavizados continuaron viviendo en las ciudades, desempeñando tareas domésticas en las casas de sus señores. La otra parte continuó en los Yungas, realizando tareas agrícolas en las tierras de sus patrones. De acuerdo a Pizarroso , si bien durante la época colonial ya existía población afrodescendiente en los Yungas, la mayor parte de ella fue trasladada recién al finalizar este periodo o al iniciar la época republicana. Yungas, aunque ya había afros dispersos en la región. Pizarroso, por su parte, complementa que en el año 1830 el Presidente Andrés de Santa Cruz hizo traer a un grupo de esclavos del Perú, para que trabajasen en sus haciendas de los Yungas . Esto generó que los afros esclavizados del área urbana abandonasen las ciudades para ir a residir en la costa peruana y el Brasil . De la presencia de afros en las ciudades sólo quedarían imágenes distorsionadas recreadas en las fiestas folclóricas de la población urbana. En los Yungas, la situación de dominación afro no se efectivizó pues continuaron siendo explotados por los dueños de las haciendas, debido a que el gobierno reconoció su libertad, pero no generó las condiciones mínimas para que éstos tuvieran acceso a la tierra en que vivían. Así, la privación en el acceso afro a la tierra se constituyó en el mecanismo que los dueños de las haciendas aprovecharon para retenerlos y someterlos nuevamente, pues los integraron a la masa de peones repartiéndoles tierra y, así como a los colonos aymaras, los hicieron trabajar en las haciendas, como jornaleros o «mingas». Después de la Reforma Agraria, dichas actividades fueron retomadas por algunas familias afros convirtiéndolas hasta ahora en su principal fuente de sustento económico. Por otro lado, pese a que la ley de abolición de la esclavitud determinó un cambio en las condiciones de trabajo, pues en teoría los afros ya eran libres, en la práctica esta situación no cambió sustancialmente, debido a que con la nueva ley los patrones no estaban obligados a brindar cobijo y alimentación a la gente que trabajaba para ellos, sino que ésta debía encargarse de hacerlo por su propia cuenta, entregando su trabajo gratuito en favor de la hacienda a cambio del acceso a algunas parcelas de tierra, bajo el sistema del colonato3. « Está relación de producción se combina con relaciones dé explotación directamente herederas de la mita o séptima rural colonial, como es el caso del pongueaje o servicio gratuito de trabajo por turnos, que las familias de las haciendas estaban obligadas a prestar al patrón, y que los comunarios prestaban a las autoridades políticas y religiosas de los pueblos» los dueños de las haciendas, a cambio del acceder, en calidad de préstamo, a algunas parcelas de tierra, destinadas a la provisión de alimentos de su propia familia. Sánchez Las condiciones de trabajo dentro de la hacienda, si bien variaron, siguieron siendo duras. Tal realidad generó muy pronto respuestas individuales como la huida de las haciendas y el hostigamiento a los hacendados en los caminos de los yungas y que serán estigmatizados a través del mito del Sambo Salvito, personaje que causaban pavor entre los viajeros . De este modo, los afros también desarrollaron estrategias de resistencia frente a la dominación de los hacendados. Ahora, ya no es el tiempo de la esclavitud, pa que trates a mi gente, con tanto rencor pa que trates a mi gente, con tanto rencor. De cualquier modo, desde que se dictó la abolición de la esclavitud hasta que estalló la Revolución Nacional , los hacendados y su entorno lograron institucionalizar diversas estrategias de dominación para evitar el vaciamiento de sus haciendas y beneficiarse del trabajo gratuito de los afros. Todo reclamo era inútil, pues las autoridades locales y regionales eran parte del mismo circuito de explotación. «En este sentido, las relaciones de parentesco entre los patrones de las haciendas, los funcionarios del Estado y el resto de la casta feudal que gobernaba el país, en el largo periodo liberal, terminaba de asegurar la situación de sujeción de la población afro. De hecho, el habérseles reconocido la libertad pero habérseles negado el derecho de acceder al principal recurso material que podría asegurar su independencia económica sólo perpetuó su condición de dominación, pues los llevó a continuar siendo peones en la tierra de sus antiguos amos. Como en otras regiones de Bolivia, en el marco de la Revolución Pese a todo, en los lugares en los que había escuela, los padres de familia se organizaron en torno a juntas de auxilio escolar, las cuales tenían como fin coadyuvar con la labor de los maestros y la escuela. Las mujeres y la educación escolar Cuando llegó la Reforma, este espacio desapareció, y las mujeres jóvenes pasaron al estricto cuidado de sus padres y sus familias, siendo la saya el único ámbito de encuentro con los hombres. No es de extrañarse entonces que décadas más tarde, cuando los grupos de saya iban en retroceso, fueron precisamente las mujeres quienes se encargaron de revitalizar estas fraternidades culturales como espacios públicos de interacción social y de construcción de una plataforma política. Después de la Revolución Nacional, cuando los afrodescendientes obtuvieron su propia tierra, estas familias adoptaron la patrilocalidad7 como su principal patrón de asentamiento y sucesión hereditaria de la tierra. Distribuyeron únicamente entre sus hijos varones, teniendo las mujeres que migrar hacia la tierra y las comunidades de sus maridos, o en caso contrario ir a vivir a la tierra de quienes las contrataban. En sincronía con ello, muchos padres de familia creían que era inútil invertir demasiados recursos económicos en sus hijas, porque al llegar a la madurez se casarían y se irían a vivir a otras comunidades. Con esto, las viejas estructuras de dominación patriarcal fueron asumidas por los propios afros, porque ellos -al igual que sus vecinos aymarasiban a someter a las mujeres a una clara dependencia material con respecto a la tierra y al trabajo de los hombres. No es como ahora, antes a las mujeres no repartían títulos y tampoco tenían derecho a la educación. «¿Qué se gana con la escuela?» Los papás te mandan al trabajo, al menos a las mujeres, la mayoría no sabe leer. El hecho de que se haya restringido la educación escolar a las mujeres, no limitó su deseo de aprender a leer y escribir. De este modo, en algunos casos, las mujeres afros aprovecharon su paso por instituciones públicas para alfabetizarse y participar en la vida política. Como se ha podido evidenciar, uno de los efectos de la Reforma Agraria de 1953 fue que al titular la tierra de la ex hacienda en favor de las familias afrobolivianas, se consolidó la ubicación física y geográfica de este pueblo en la región de los Yungas de La Paz. Como sabemos, la región de los Yungas albergó al Pueblo Afroboliviano desde la época colonial, y la abolición de la esclavitud en1851 determinó su desaparición de las ciudades capitales, producto de una rápida asimilación hacia la sociedad mestiza. Se mestizaron, pero desaparecieron casi por completo de las ciudades. Entonces, durante mucho tiempo la población afro ha vivido, salvo alguna otra excepción, en los Yungas, y compartieron con el mundo aymara su calidad de peones de las haciendas. Sin embargo, la presencia de este pueblo en las ciudades quedó grabada en las representaciones folclóricas que la población indígena y mestiza hace de los afros, durante los carnavales y las fiestas patronales. En dichas danzas populares, como la morenada y los negritos o tundiquis se hace una representación exagerada de los rasgos físicos de los afrodescendientes, así como de los medios coloniales empleados para someterlos . Así por ejemplo, los bailarines de estos grupos se pintan la cara con hollín o con betún, agrandan los labios y los ojos con tinturas rojas y blancas, usan collares de naranjas, pendientes de uva, ropas coloridas y bicocas negras, simulando el cabello crespo y corto de los afrobolivianos. En la actualidad, dichas representaciones son motivo de conflictos interétnicos entre la comunidad afroboliviana y la población indígena, por la visión racista y denigradora de los afros que expresan los indígenas -que son quienes mayoritariamente interpretan la danza de los negritos. Consejo Permanente Contra el Racismo y Discriminación emitió una resolución en la que exige eliminar actitudes discriminatorias, mofas, ridiculización y recreación de vejámenes esclavistas en la danza Tundiqui o Negritos en las entradas folklóricas, en unidades educativas y otros espacios culturales. Janeth ha venido tan furiosa que yo le he hecho calmar y le he dicho Por ello, las generaciones de aymaras y de afrobolivianos que estuvieron bajo el dominio de la hacienda, así como sus descendientes, enriquecieron sus visiones y sus acervos culturales con los patrones culturales del otro pueblo. Por ello, aún hoy, los aymaras que crecieron junto a los afros emplean los términos «tío» o «tía» también para referirse a los ancianos de la comunidad afroboliviana. Asimismo, adquirieron el gusto por la música y la comida de este pueblo, e hicieron suyos, como parte de su identidad regional, los personajes afrobolivianos que destacaron en el fútbol nacional e internacional. Por su parte, los miembros del pueblo afro han adquirido hábitos culturales vinculados al pueblo aymara, tales como la religiosidad o la lengua. En ambos casos, aymaras y afros han adoptado la vestimenta occidental como parte de su propia cultura. Con respecto a la lengua, además del castellano, los afros adquirieron la lengua aymara con el fin de comunicarse con la población más numerosa en la región. Miembro del Pueblo Afroboliviano con wiphala De este modo, en agosto de 2006, la Asamblea Constituyente nació a la historia boliviana marcada con la presencia de una diversidad de representantes provenientes de los diferentes pueblos indígenas de Bolivia. Sin embargo, como lo veremos a continuación, los afrobolivianos se las arreglaron para que su voz fuera escuchada y que sus propuestas fueran tomadas en cuenta por la Asamblea Constituyente. Era estar día y noche en la Constitución. Así, de acuerdo a quienes se trasladaron indefinidamente a la capital del país, para presentar las propuestas del Pueblo Afroboliviano, se desplegaron diversas estrategias para que el pueblo fuese visualizado y para que sus planteamientos fuesen escuchados e incorporados en la nueva Constitución. Previamente, los activistas del movimiento cultural realizaron intensas jornadas de debate al interior de las comunidades afroyungueñas, con el fin de identificar problemáticas, recoger sugerencias y consensuar propuestas. Como producto de ello, el movimiento afroboliviano llevó una propuesta consolidada ante la Asamblea Constituyente. Pueblo Afroboliviano, en particular aquellas que tienen que ver con el reconocimiento de los derechos colectivos. Artículo 1. Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Por otro lado, al definir lo que es la nación boliviana el nuevo texto constitucional toma en cuenta al Pueblo Afroboliviano, como parte de ella, junto a los demás actores históricos, entre ellos, los indígenas, a quienes denomina como «indígena originario campesinos». Artículo 3. Artículo 32. El Pueblo Afroboliviano goza, en todo lo que corresponda, de los derechos económicos, sociales, políticos y culturales reconocidos en la Constitución para las naciones y pueblos indígena originario campesinos. Pueblo Afroboliviano fue tempranamente trasplantado desde Potosí y el Perú hacia la región de los Yungas, y que como producto de ello cohabitó en la región de los Yungas junto a los aymaras, podría demandar que el Estado reconozca oficialmente su propiedad sobre el territorio que tradicionalmente ocupó. Por otro lado, en el inciso II del Artículo 100 de la misma Constitución, se reconoce el derecho del Pueblo Afroboliviano, como pasa con los otros pueblos, a que sus conocimientos y su patrimonio cultural sean protegidos por el Estado, mediante el registro de su propiedad intelectual. Asimismo, el Artículo 395 de la Constitución hace referencia al derecho de los afrobolivianos a obtener tierras fiscales, mediante procesos de dotación de tierra dirigidos por el Estado. Conformación del Concejo Nacional Afroboliviano Paz, Cochabamba y Santa Cruz, el 2 y 3 de septiembre de 2011, se realizó el primer Congreso Nacional del Pueblo Afroboliviano, que contó con la participación de representantes de las diferentes comunidades afrodescendientes de Bolivia. Las declaraciones del dirigente afroboliviano tienen especial importancia, puesto que se trata de una propuesta política de los jóvenes, muchos de los cuales ya residen en las ciudades, hacia los afros de todo el país, particularmente hacia las comunidades rurales que comparten instituciones políticas con los aymaras. Yungas tuvieron que adecuar su participación política al sistema político de este pueblo.

Empezar a leerPublicado el 14/04/2026

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El Secreto de los Yungas: Un Tesoro Escondido

En tiempos muy, muy lejanos, cuando los colores del mundo parecían más brillantes, existían lugares mágicos llamados los Yungas. Estos valles escondidos entre las montañas de Bolivia eran famosos por sus frutas jugosas, su café aromático y, sobre todo, por sus hojas de coca, que daban energía a quienes las masticaban.

Pero la historia de los Yungas no siempre fue fácil. Hace mucho, mucho tiempo, llegaron personas de tierras lejanas, de África, obligadas a trabajar como esclavos. Algunos terminaron en las frías y altas montañas de Potosí, extrayendo plata, mientras que otros encontraron un hogar en los cálidos valles de los Yungas.

Entre ellos, vivía un niño llamado Kwame. Kwame tenía la piel color chocolate y una sonrisa que iluminaba todo el valle. Él trabajaba en una hacienda, cuidando de los árboles de coca. Aunque su vida era dura, Kwame siempre encontraba alegría en las pequeñas cosas: el canto de los pájaros, el sabor dulce de las naranjas y las historias que le contaba su abuela.

Su abuela, llamada Asantewaa, era una mujer sabia y valiente. Ella le contaba historias de África, de reyes y reinas, de ríos caudalosos y selvas exuberantes. Le decía que, aunque eran esclavos, su espíritu era libre como el viento.

Un día, Asantewaa le contó a Kwame sobre un tesoro escondido en los Yungas. No era un tesoro de oro ni de plata, sino un tesoro aún más valioso: el conocimiento de sus ancestros, la fuerza de su comunidad y la esperanza de un futuro mejor. Le dijo que ese tesoro estaba escondido en las canciones, en los bailes y en las historias que se transmitían de generación en generación.

Kwame se llenó de curiosidad y le preguntó cómo podían encontrar ese tesoro. Asantewaa le sonrió y le dijo que ya lo estaban encontrando, cada vez que cantaban, bailaban y recordaban sus raíces.

Pero la vida en la hacienda era difícil. Los dueños de la tierra no eran amables y obligaban a Kwame y a su familia a trabajar sin descanso. Un día, llegó a los Yungas un hombre llamado Andrés de Santa Cruz, un líder poderoso. Él trajo consigo a más personas esclavizadas desde Perú para trabajar en sus haciendas.

Esto hizo que muchos, como Kwame y su familia, soñaran con la libertad y con regresar a sus tierras. Algunos incluso escaparon a la costa peruana o a Brasil, buscando una vida mejor.

Sin embargo, la mayoría se quedó en los Yungas, trabajando la tierra a cambio de un pequeño pedazo para cultivar sus propios alimentos. Aunque ya no eran esclavos legalmente, seguían siendo explotados por los dueños de las haciendas.

Pero Kwame no se rindió. Recordando las palabras de su abuela, él siguió cantando, bailando y contando historias. Él sabía que la verdadera libertad no estaba en escapar, sino en mantener viva su cultura y en luchar por sus derechos.

Con el tiempo, las cosas empezaron a cambiar. Un día, llegó a los Yungas la noticia de una gran revolución. La gente se levantó en armas para luchar por la justicia y la igualdad. Kwame y su comunidad se unieron a la lucha, decididos a reclamar lo que les pertenecía.

Después de muchos años de lucha, la revolución triunfó. Los dueños de las haciendas fueron derrotados y la tierra fue repartida entre los campesinos, incluyendo a Kwame y su familia.

Por primera vez en sus vidas, Kwame y su familia eran dueños de su propia tierra. Podían cultivar lo que quisieran, sin tener que rendir cuentas a nadie. Kwame se convirtió en un líder de su comunidad, enseñando a los jóvenes las canciones, los bailes y las historias de sus ancestros.

Él les contaba cómo sus antepasados habían llegado a los Yungas, cómo habían sufrido la esclavitud y cómo habían luchado por su libertad. Les enseñaba que el verdadero tesoro de los Yungas no era el oro ni la plata, sino la fuerza de su comunidad, la sabiduría de sus ancestros y la esperanza de un futuro mejor.

Kwame les explicaba que la saya, su baile tradicional, era mucho más que simples pasos; era la historia de su gente, la alegría de vivir y la conexión con sus raíces africanas. Les contaba que las mujeres, aunque a veces no tenían acceso a la escuela, eran las guardianas de su cultura y las que transmitían el conocimiento a las nuevas generaciones.

Así, gracias a Kwame y a su comunidad, el tesoro escondido de los Yungas siguió brillando con fuerza. Los jóvenes aprendieron a valorar su cultura, a luchar por sus derechos y a construir un futuro mejor para todos. Y cada vez que cantaban, bailaban y contaban sus historias, recordaban a sus ancestros y celebraban la libertad que tanto les había costado conseguir.

Desde entonces, el pueblo afroboliviano de los Yungas ha mantenido viva su cultura y ha luchado por el reconocimiento de sus derechos. Su historia es un ejemplo de resistencia, perseverancia y esperanza para todos los pueblos del mundo.

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Publicado el 14/04/2026

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